我国传统文化，源远流长，博大精深，包涵着儒、道、佛、墨、法、玄学等在内的各种文化现象。对中华民族的发展影响巨大，且直接影响我国、经济、社会习俗、文学艺术等各个领域。“中国根柢全在道教”。一代文豪鲁迅先生在《致许寿裳》一文中，曾经这样说过。“要理解中国人，无论如何要首先理解道教。”日本

我国传统文化，源远流长，博大精深，包涵着儒、道、佛、墨、法、玄学等在内的各种文化现象。对中华民族的发展影响巨大，且直接影响我国、经济、社会习俗、文学艺术等各个领域。

“中国根柢全在道教”。一代文豪鲁迅先生在《致许寿裳》一文中，曾经这样说过。

“要理解中国人，无论如何要首先理解道教。”日本一位研究道教的专家橘扑在《道教与神话传说一一中国的民间信仰》一书中，也曾这样强调过。

作为我国文化结构的有机组成部分，儒学、佛教、道教，使我国文化形成了它特殊风貌。在我国士大夫的人生哲学、生活情趣与审美情趣乃至心理性格中，既有儒、也有佛，也有道的痕迹。儒道佛这种三位一体的文化现象，构成了中国文化史。

道教与中华茶文化的关系如何，现今这类文章甚少。其实，在中国茶文化的形成、发展过程中，道教文化对茶文化的影响甚大，道们为茶文化的传播作出的贡献，也是不可磨灭的。道教茶艺乃是中国茶艺中的佼佼者。

道教是我国宗教之一，由东汉张道陵创立，到南北朝时盛行起来。创立时，入道者须出五斗米，所以又叫“五斗米道”。道尊称张道陵为天师，因而又叫“天师道”。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。道教作为中国土里土长的宗教，它的根深深扎在中国文化土壤中，有着包罗万象的道教体系。道教以生为乐，有长寿的大乐，以不死成仙为极乐。这吻合了人们发自本能的第一需要——生存；主张人要活得舒服、活得自在，活得快快乐乐，这吻合了人们第二需要——享乐；主张高雅脱俗，不堕俗尘，过神仙日子，这吻合了人们第三需要——精神满足。因此，在古代中国有极大力，对中国文化影响至深。

道教与茶结缘由来已久。早在道教创立的初期道教经典著作里已有记载。第一部全面论述道教宗旨、哲理、仪式、方法的著作是《抱朴子》内篇，东晋句容(今江苏)士大夫道士葛洪(283—363)所撰。据《临海县志》引《抱朴子·园茗》说：“盖竹山，有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此。”葛元(玄)是葛洪的从祖，汉代炼丹士。相传他从师左慈，得《太清丹经》、《九鼎丹经》等书，在浙江临海盖竹山苦炼金丹术，从事养生之道。辟山植茗乃是为养生之用。南朝梁代丹阳士大夫、道教领袖陶弘景(456—536)，有“山中丞相”之称，他阐述了道教种种理论，建立道教的神谱。还搜罗了我国古代种种有关健身养气的资料，把“寿考之规”、“长龄之术”与老子、庄子以来淡泊自然、宁拙抱一的人生哲学结合在一起，系统地结合为“养性延命”理论，著有《养性延命录》一书，建立了道教养气长生理论。他还有《神农本草经集注》七卷。在《杂录》中说：“苦茶轻身换，昔丹丘子、黄山君服之。”是说汉代道人丹丘子、黄山君服了茶后才得道成仙的。道教推崇茶，在《神异论》里还有这样一则故事：“馀姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日：‘予丹丘子也，闻子善具饮，常思见。惠山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之馀，允相遗也’。因立奠祀，后常令家人人山，获大茗焉。”《宋录》云：“新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之日：‘此甘露也，何言茶茗?’”相传南朝道教奠基人陆修静曾“话茶吟诗”通霄达旦。凡此种种，道教名士钟情于茶，为茶著书立说，向人推荐，大茗，以茶招待来客，是将茶作为养生之道而竭力宣传、美化的。因此，有很大的力。这对饮茶的广泛传播起到了一定的积极作用。