在东方古典哲学中，“无问东西”这一概念常被视为一种精神状态，代表着超越物质世界的内心宁静与智慧。中国道家哲学中的“无为而治”，即是通过不干预、不强求来达到自然和谐，这种态度体现了对外界事物的“无问”。这种精神追求源于人性的深层需求——摆脱世俗纷扰，寻找内心的平静与自由。

西方哲学中，对于“无问”的思考则更多地表现在宗教领域。基督教中的隐士生活，即是将自己完全隔离于世俗社会，将个人意志置于神意之下。这一选择反映出一种对于尘世喧嚣的逃避，以及对上帝或更高力量支配一切事务的信仰。在这个意义上，“无问”可以看作是一种放弃自我控制权，以迎合更高存在或宇宙秩序。

在艺术创作中，“无问”的表现形式也非常丰富。日本禅宗画派以简洁明快著称，它们往往用最少的手法描绘最多的情感和意境，反映了禅师们追求内心纯净、远离外界干扰的心理状态。而印象派画家，如莫奈，他通过捕捉光影变化和色彩关系，用色彩浓淡勾勒大自然景观，似乎是在诉说一种对于自然本质真相、“不言而喻”的理解。

文学作品同样展现了作者对于“无问”的深刻领悟。如李白的一首诗《望庐山瀑布》：“庐山瀑布千尺空，天地之间此水独。”这里描述的是一个孤立且独立的事物，其存在仿佛独立于人类认识之外，不需要任何解释或讨论，这正是对自然美景的一种敬畏和尊重，也体现了一种对于事物本身价值所做出的直接赞叹，而非过多分析其背后的意义。

音乐也是表达“无语言之乐”的佳例之一。在巴赫的大型合唱作品《圣母颂》里，每个声部都有其独特的声音，但他们并未显得杂乱，因为每个声音都是那么专注其间音调，使整个合唱充满了宁静与庄严，与那些只需听到就能感受到情感的人类语言形成鲜明对比，从而传达出一种超越语言界限的情感交流方式。

最后，在科技发展面前，我们也时常提到要让机器学习到像人类一样的问题解决能力，即使没有明确指示机器也能找到问题解决方案。这项技术被称为“强化学习”，其中机器通过不断试错过程来学会如何在不同的环境下采取最佳行动。在某种程度上，可以说这是我们赋予机器实现类似人工智能类型行为的一个尝试，即使它们没有直接回答我们的问题，却能够从自己的经验中发现答案，这同样体现了一种特殊形式的"不言而喻"或者"知行合一"精神状态。

总结来说，无论是在东方还是西方，无论是在文化还是艺术、科学技术等领域，“無問東西”这種精神都有一個共同點，那就是對於現實世界保持一定距離，不去過分干預也不去過分評判，而是通過自身內在力量與智慧來達成一個狀態，這種狀態可能是一種寧靜，一種智慧，一種創造力，或是一種新的生命形式。但這些不同文化對於「無問」的理解各有特色，並且體現在他們各自獨有的藝術形態、生活方式以及科學理論中。

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